La pregunta por el sentido de la vida y el acontecimiento de la muerte ha sido una constante a lo largo de la historia del ser humano, expresándose a través de diversos medios, culturas y sociedades. La inevitabilidad de la muerte y la finitud humana se han contemplado como rasgos definitorios de cómo significamos nuestras experiencias cotidianas y el factum de sabernos vivos. De igual modo, esto ha condicionado los diversos relatos sobre la muerte propia y ajena y, en última instancia, ha caracterizado también una cierta antropología donde la vulnerabilidad, la mortalidad y la pregunta por el sentido de la vida quedan imbricadas. Así pues, a modo de recuerdo o evocación, la finitud parece reclamar a su contraparte, a razón de ello en los planteamientos de diversos pensadores y pensadoras estas reflexiones emergen intrínsecamente vinculadas a la posibilidad de la trascendencia. La finitud aparece entonces no ya como un mal evitable, sino como el polo que junto a la significatividad de la vida nos ofrece una autocomprensión integral, cuidadosa, crítica y dinámica. Tal inquietud toma voz en diversos planteamientos de distintos autores y autoras e hilvana la correspondencia entre muerte y trascendencia: ¿por qué motivo un ser tan finito y mortal como el ser humano puede, en ocasiones, llegar a saberse en plenitud? ¿Cómo llega a acontecer el sentido en nuestras experiencias cotidianas haciendo variar el significado de nuestra propia narrativa vital? ¿De qué modo se expresa la trascendencia humana en las distintas expresiones culturales, imágenes y lenguajes de nuestras tradiciones? ¿Qué papel juega la muerte en todas ellas?